»Erziehung, vor allem theologische Erziehung, war und ist für mich immer Bewusstseinsbildung«, erklärt Cruz, die heute Mitglied des Bildungsausschusses der Frauen- und Genderkommission der Association of Major Religious Superiors of the Philippines ist. »Wenn Theo logie zu treiben bedeutet, sich mit den Zeichen der Zeit auseinander zu setzen, dann muss theologische Erziehung über abstrakte Diskussionen dogmatischer Fragen hinausgehen. Es geht darum Beziehungen aufzubauen und die Grundsätze unseres Glaubens kritisch im Licht der Realität zu analysieren. Wir müssen lernen, nicht nur über Metaphysik zu sprechen, sondern über die Ästhetik der Existenz.« Theologie dürfe darum, so Cruz durchaus selbstkritisch, nicht das Monopol von Priestern, Ordensleuten oder akademisch qualifizierten Laien bleiben. Lieder, Gedichte, Geschichten und Zeugnisse der kleinen Leute sind für sie der Stoff, aus dem eine inspirierende und prophetische Theologie gewebt werden muss. Theologie habe immer wieder darauf zu insistieren, dass die letzte christliche Erfahrung der göttlichen Heilsökonomie die Liebe und das Leben und nicht das Leiden und der Tod sind. Dieser Anspruch leitet auch ihre eigene Suche nach einer befreienden Spiritualität und Theologie. Cruz findet ihre Themen im Alltag ihrer Mitmenschen. Der Blick in die ausdruckslosen Gesichter der an Leib und Seele erschöpften Menschen, die sich in Makati City nach einem langen Arbeitstag in die überfüllten Kleinbusse drängen, um irgendwo etwas Ruhe zu finden, lässt sie nach den Merkmalen einer befreienden Spiritualität des Leibes suchen. Gegen die Körpervergessenheit der Theologie reklamiert sie als Ausgangspunkt ihres theologischen Nachdenkens, was Frauen weltweit und besonders in Asien am eigenen Leib erfahren. Tag für Tag werden die Körper asiatischer Frauen auf dem Altar der produktiven und reproduktiven Arbeit geopfert, schreibt Cruz. Wie und wo können wir in diesem langsamen Sterben die lebendige Gegenwart Gottes erfahren, wie dem Heiligen begegnen? Die Leidensgeschichten der misshandelten Ehefrauen, die in einem Krisenzentrum für Frauen auf den Philippinen Zuflucht suchen, begreift sie als Herausforderung der Transformation einer Theologie, die mit ihren Symbolen, Bildern, Metaphern, Strukturen und biblischen Traditionen der häuslichen Gewalt nichts entgegenzusetzen hat, sondern sie verstärkt.

2002 entschließt sich Cruz, ihre philippinische Heimat für einige Jahre zu verlassen, um ihre theologische Ausbildung in Europa fortzusetzen. Die Möglichkeit, im Rahmen ihrer Studien zu reisen und auf internationalen Konferenzen aufzutreten, empfindet sie als Geschenk und Chance, ihren eigenen Horizont zu erweitern und in der Auseinandersetzung vor allem mit Theologinnen aus anderen sozialen und kulturellen Kontexten ihre eigene theologische Perspektive zu schärfen. Unbehagen bereitet ihr die zunehmende Verquickung von Religion und Nationalismus, von der auch die philippinische Befreiungstheologie der 80er Jahre, die Theologie des Kampfes, nicht frei sei. Gegen die Versuchung, sich durch nationalistische Interessen vereinnahmen zu lassen, plädiert Cruz für eine interkulturelle Perspektive, die die Verschiedenheit und Heterogenität im theologischen Diskurs anerkennt und gleichzeitig die transnationale Organisation als einen Ort des Widerstands gegen die destruktiven Auswirkungen der Globalisierung versteht. Zu diesen Auswirkungen zählt gerade aus philippinischer Sicht das Phänomen der zunehmend feminisierten weltweiten Migration, das Cruz in den letzten Jahren in besonderem Maße beschäftigt hat. Domestic workers sind in den reichen Dienstleistungsgesellschaften dieser Welt zunehmend gefragt. Bezahlte Haushaltsarbeit fördert weltweite Wanderungsbewegungen. Überall dort, wo die Einkommensschere auseinander geht, entwickelt sich eine steigende Nachfrage nach Haushaltshilfe. Nahezu 10 % der philippinischen Bevölkerung leben derzeit außerhalb ihrer Heimat. Für Cruz muss die Arbeitsmigration von Frauen und der einträgliche Handel mit Hausmädchen die Theologie herausfordern, Position zu beziehen und sich kritisch mit ihren eigenen Grundannahmen auseinander zu setzen, die eine derartige Ausbeutung von Frauen zumindest begünstigt. Besonders in einer stark christlich geprägten Kultur wie der philippinischen trage das traditionelle Verständnis weiblicher Tugenden und der Berufung der Frau zur Mutter und Hausfrau dazu bei, Migrantinnen zu marginalisieren. Sich als Theologin mit dem Phänomen der Migration zu beschäftigen, bedeutet für Cruz jedoch vor allem, die Betroffenen nicht nur als Opfer von Ausbeutung, Diskriminierung und Isolation wahrzunehmen. Es gehe vielmehr darum, sich selbst von ihrer spirituellen Stärke und Glaubensgewissheit berühren und anfragen zu lassen. Die Spiritualität der Migrantinnen sei Ausdruck einer mutigen Hoffnung, eines kreativen Widerstands und eines unerschütterlichen Glaubens. »Ich bin davon überzeugt«, erklärt sie, »dass die Migrantinnen uns lehren können, was ›Leben in Fülle‹ heute bedeutet und wie wir zu unserer eigenen Menschlichkeit finden können.« Entfaltet hat Cruz diese Überlegungen in ihrer Dissertation, die nach einem dreijährigen Studienaufenthalt an der Radboud Universität in Nijmegen kurz vor dem Abschluss steht. Im Zentrum der Arbeit steht die theologische Reflexion der Situation der Frauen, die ihre Familien auf den Philippinen verlassen haben, um in Hongkong als Hausangestellte zu arbeiten. Für ihren Artikel: »Ein Brot, ein Leib, ein Volk. Die theologischen Herausforderungen der Migration« erhielt sie 2005 den renommierten Preis der Amerikanischen Katholisch-Theologischen Gesellschaft für den besten theologischen Artikel des Jahres. Die klassische Definition der Theologie lautet »Glaube, der das Verstehen sucht«. Nach Ansicht von Gemma Cruz brauchen wir heute eine prophetischere Haltung. Theologie ist für sie faith seeking empowering understanding – Glaube, der das Verstehen sucht, das Menschen ermächtigt, so zu handeln, wie es der göttlichen Heilsökonomie der Liebe entspricht.

KATJA HEIDEMANNS
Abteilungsleiterin Spendenkommunikation bei missio Aachen