Wenn man die Anliegen, die die kongolesische Theologieprofessorin und Ordensschwester Josée Ngalula in ihren Veröffentlichungen vertritt, in wenigen Worten zusammenfassen wollte, könnte man wohl auf »Theologie in afrikanischen Sprachen« und »Theologie von Frauen für Frauen« kommen.

Josée Ngalula wird 1960, im ersten Jahr der Unabhängigkeit des heute Demokratische Republik Kongo genannten Landes, in der Hauptstadt Leopoldville geboren. Sie wächst in einer kinderreichen, katholischen Familie auf. Ihre Mutter ist über lange Jahre die Leiterin (Moyangeli) der kleinen christlichen Gemeinschaft ihres Viertels. Nach ihrer Schulausbildung entschließt sich Josée, Ordensschwester zu werden und tritt 1979 der Kongregation der Andreasschwestern (»Soeurs de Saint André«) bei, einer aus Belgien stammenden, internationalen Schwesterngemeinschaft mit ignatianisch geprägter Spiritualität. Für ihre theologische Ausbildung wird sie nach Lyon, Frankreich, entsandt. Nach Rückkehr, ewiger Profess und erster Lehrtätigkeit an der von verschiedenen Orden getragenen Hochschule Eugène de Mazenod in Kinshasa geht sie erneut nach Lyon, um dort im Jahr 2000 mit einer Arbeit über die Entwicklung der christlichen Begrifflichkeit im frühchristlichen Karthago und im heutigen Kinshasa zu promovieren.

In dieser Arbeit (1) zeigt sie den engen Zusammenhang von Offenbarungsverständnis, Übersetzungsfragen und einer Theologie der Inkulturation auf. Die Bibel selbst ist bereits Niederschlag einer vielfältigen Übersetzungsarbeit in dem doppelten Bemühen, einerseits Worte und Taten Jesu sowie Erfahrungen der urchristlichen Gemeinden zu bewahren, und andererseits theologische Konzepte und Begriffe zu prägen, die den Glauben tradieren helfen und den kommenden Generationen ihren je eigenen Zugang zur Offenbarung ermöglichen.

Indem Gott sich in seinem Sohn Jesus Christus inkarniert hat, hat Gott sich potentiell allen Menschen geoffenbart – Gott spricht alle Sprachen, um jedes Herz zu erreichen. Jede Sprache der Welt ist geeignet, diese Offenbarung und die darauf beruhenden Glaubenserfahrungen auszudrücken. Dabei gilt:

1. Im Christentum gibt es keine »heilige Sprache« (weder Hebräisch noch Griechisch noch Latein). Keine Sprache ist besser oder schlechter als irgendeine andere, um religiöse Erfahrungen auszudrücken.

2. Alle Sprachen sind gleichberechtigt, was besonders für die sogenannten jungen Kirchen in Afrika von Bedeutung ist, da sie von der Kolonialsprache geprägt sind und sich das Recht, eine eigene spirituelle, liturgische und dogmatische Begrifflichkeit in den ihnen eigenen Sprachen auszubilden, häufig noch erkämpfen müssen.

3. Die Sprache steht in einem dialektischen Verhältnis zur Wirklichkeit, das heißt sie ist nicht einfachhin deren Abbild, sondern schafft Wirklichkeit.

Diese drei Punkte stehen für die drei Schritte, die bei der Verkündigung und Übersetzung des christlichen Glaubens in einem kulturell neuen Umfeld von entscheidender Bedeutung sind:

1. Kommunikation – die afrikanischen Sprachen sind nicht ›ärmer‹ als die europäischen.

2. Akkulturation – die fremden christlichen Begriffe werden in die afrikanische Sprache aufgenommen und verändern so deren Horizont und Inhalte.

3. Inkulturation – die Erfahrungen der neuen christlichen Gemeinschaften und ihr sprachlicher Niederschlag erweitern den Horizont und den Glaubensschatz des Christentums und bringen so neue christliche Tradition hervor.

In diesem Problemfeld zeigt sich das emanzipatorische Grundanliegen des theologischen Arbeitens von Josée Ngalula – gegen die Abwertung und Bevormundung afrikanischer Kirchen, Sprachen und Erfahrungen. Hier wirkt die Entfremdung einer Missionsepoche nach, in der die Missionare selbstverständlich die Überlegenheit ihrer eigenen Kultur annahmen und alles Afrikanische als »heidnische«, zu überwindende Relikte ansahen. Christlich zu werden bedeutete, europäisch zu werden. Eine afrikanische Ordensschwester hat es so formuliert: »Ich habe begonnen, zu Gott in meiner Muttersprache zu beten, aber ich bin nicht sicher, ob Gott mich versteht«. Diese Emanzipation geht naturgemäß einher mit einer »Entokzidentalisierung« des Christentums, einer Selbstbescheidenheit der nordatlantischen Kirchen und Theologien, die immer noch lernen müssen, ihre afrikanischen Partner als gleichwertig anzusehen. Wie Josée Ngalula selber sagt, ist ihr in diesem Bereich Gründerfigur und Vorbild der frühere Kardinal von Kinshasa, Joseph Albert Malula (1917–1989), mit seinem Einsatz »für eine kongolesische Kirche in einem kongolesischen Staat«.