Bénézet Bujo gehört zu den wenigen Afrikanern, die im deutschsprachigen Raum einen Lehrstuhl innehaben. Der inzwischen 63-jährige Priester aus der Diözese Bunia / Demokratische Republik Kongo hat sein theologisches Studium in Kinshasa (1969: Lizenziat) und Würzburg (Promotion 1977 und Habilitation 1983) absolviert. In die Heimat zurückgekehrt, wurde er bald unbequem. Die Freiheit des Theologen nutzend, nahm er für sich das Recht in Anspruch, laut und unverblümt das zu artikulieren, was ihm wichtig erschien. Er kritisierte unter anderem die sich damals anbahnende Praxis der Fallschirmspringerbischöfe (Evêques parachutistes), die auf Befehl vom Vatikan in Bistümer landeten, von denen sie keine einzige Sprache kannten, von der lokalen Kirchengeschichte ganz zu schweigen. Den Mut, kein Blatt vor dem Mund zu nehmen, bezahlte er mit dem Verlust seines Lehrstuhls an der theologischen Fakultät von Kinshasa. Seit 1989 lehrt und forscht er im Fachbereich Moraltheologie an der Universität Fribourg in der Schweiz.

Die zahlreichen Veröffentlichungen des kongolesischen Theologen teilen sich in drei Gruppen. Aus seiner Feder stammen zunächst Arbeiten die ganz der westlichen Tradition gewidmet sind. Seine Promotion wie auch seine Habilitation haben die Lehre von Thomas von Aquin zum Gegenstand. Dieser intensive Umgang mit dem bekanntesten und bei weitem einflussreichsten Schüler des Albertus Magnus hat ihm die Prämissen der christlichen Theologie römisch-katholischer Prägung erschlossen.

Eine andere Reihe von Schriften, die der gebürtige Kongolese vorgelegt hat, richten das Augenmerk des Lesers ausschließlich auf Afrika. Dazu gehören unter anderem sein Plädoyer zugunsten der afrikanischen Theologie, sein Buch über die Bedeutung der zehn Gebote im heutigen Afrika und seine Weihnachtsmeditationen. In diesen Werken tritt uns ein Vertrauter der kulturellen, politischen und wirtschaftlichen Landschaften südlich der Sahara entgegen.

Als Schwarzafrikaner, der in Europa lehrt und forscht, kann Bénézet Bujo nicht umhin, sich den Fragen nach der Vermittlung zwischen diesen beiden Welten zu stellen. Von diesem Dialog, den er führt, zeugen u. a. zwei grundlegende Publikationen: »Die ethische Dimension der Gemeinschaft« (1993) und »Wider den Universalanspruch westlicher Moral« (2000).

Der wesentliche Beitrag Bujos zur afrikanischen Theologie liegt meines Erachtens in der »Begründung des Sittlichen«. Eines der durchgehenden Motive seiner Veröffentlichungen ist in der Tat die Normfindung und Normsetzung. Dabei ist der Theologe entschieden gegen jede ethische Monokultur. Unmissverständlich distanziert er sich von jeder Einbahnstraßen-Methode bei der Begründung ethischer Normen. Dagegen plädiert er mit aller Entschlossenheit für einen Pluralismus, der den verschiedenen Sprachen, Kontexten und Kulturen Rechnung trägt. Es versteht sich von selbst, dass er in diesem Konzert die Musik Afrikas zum Erklingen bringen will.

Laut Bujo wurzelt die Ethik in der Anthropologie. Nicht in einer abstrakten Vorstellung, sondern in einer konkreten Gemeinschaft nimmt sie ihren Ausgang. Von europäischem Standpunkt betrachtet, könnte sie als irrational erscheinen. Doch ihr liegt eine eigene Logik zugrunde. Für den Theologen Bujo ist es wichtig, mit Nachdruck zu betonen, dass die afrikanische Anthropologie eine Tri-Dimensionalität aufweist. Sie verbindet die Lebenden sowohl mit den Vorfahren als auch mit den Noch-nicht-Geborenen. Sie berücksichtigt sowohl die sichtbare als auch die unsichtbare Welt. Der Mensch lebt aus der Gemeinschaft mit dem Anderen, mit anderen und mit dem Kosmos. Streng genommen darf aus der afrikanischen Perspektive heraus von keiner autonomen Moral die Rede sein. Weltethos und Heilsethos, profan und sakral, sind hier engstens miteinander verwoben: »Denn in der afrikanischen Ethik wird Recht und Moral nicht so unterschieden, dass das Weltliche bzw. die Politik und das Religiöse aus einanderfallen«. Die Ethik, die auf diesem tri-dimensionalen Menschenbild basiert, wird immer die Erinnerung an die Botschaft der Ahnen bzw. Stammesgründer wach halten, wobei es dabei nicht darum geht, starre Traditionen tautologisch zu wiederholen, sondern gerade im Geist der Vorfahren das Herkömmliche zu aktualisieren. Und das Wesentliche an der Botschaft dieser Vorfahren ist, so Bénézet Bujo, die Weitergabe des Lebens in Fülle. An diesem Maßstab werden also alle Verhaltensweisen, ethisch vertretbar bzw. unvertretbar, gemessen.

Den Fundort dieses Menschenbildes siedelt Bujo in den vielen Sprichwörtern, Märchen, Rätseln, Tänzen, Masken, Initiationsriten usw. an. Ihm zufolge ist es kein Zufall, dass bei der unvermeidlichen Aktualisierung des Geistes der Vorfahren dem gegenseitigen Austausch im Palaver eine besondere Bedeutung zukommt. Denn das Wort ist, wie die Bambara ausMali es schön ausdrücken, so unermesslich, dass kein einziger Mund es erschöpfen kann. Der Dialog unter den lebenden Nachfahren spielt demnach eine unverzichtbare Rolle. Es ist infolgedessen nicht übertrieben, wenn die afrikanische Ethik, die nur auf dem Hintergrund des eben entworfenen Menschenbildes zu begreifen ist, als Palaverethik bezeichnet wird. Damit wird hervorgehoben, dass Normfindung und Normsetzung gemeinschaftlich stattfinden.

Doch man täusche sich nicht. Indem Bénézet Bujo auf dieses anthropologische Fundament des Sittlichen aufmerksam macht, ist er keineswegs bestrebt, eine arrogante Selbstlegitimierung der afrikanischen Kulturen an den Tag zu legen. Gewiss begründet er die afrikanische Ethik. Doch er spricht sie nicht heilig. Er beleuchtet den Hintergrund einiger Sitten und Bräuche (Viel- Ehe, Witwen-Ehe, Zauberei, Tabus usw.), ohne sie für unantastbar zu halten. Ihm liegen jede polemische Absicht und jeder Absolutheitsanspruch fern. Vielmehr geht es ihm um einen offenen Dialog, um ein Geben und Nehmen.

Wie tritt nun der afrikanische Theologe, der die europäische Tradition durchquert hat, mit einigen gegenwärtigen Denkweisen ins Gespräch? Eine Ethik die auf dem Naturrecht basiert, wird beispielweise auf die Fragen nach der Empfängnisverhütung, der Viel-Ehe oder der Witwen-Ehe mit dem Verweis auf das in der Natur verankerte Ziel reagieren. Ob nun die Natur selber eine so klare und deutliche Sprache spricht, dass die Entlarvung ihrer Absicht nicht mühsam wäre, bleibt eine offene Frage. Texte vom Heiligen Stuhl wie »Humane vitae« und der »Katechismus der katholischen Kirche« bewegen sich offensichtlich im Horizont dieses Naturrechtsdenkens. Demgegenüber betont Bujo, dass die afrikanische Ethik von einer konkreten Gemeinschaft ausgeht. Nicht abstrakt, sondern narrativ verfährt sie. Sie zielt nicht auf eine Letztbegründung des Sittlichen ab, sondern sie bleibt in ihrer Bescheidenheit offen für die Ergebnisse des gemeinschaftlichen Palavers.