Als die diesjährigen Ernennungen für die Päpstliche Theologenkommission bekannt wurden, war der Name Léonard Santedi Kinkupu wohl den wenigsten vertraut. Und doch steht dieser junge kongolesische Priester, Theologieprofessor und Dekan der Theologischen Fakultät in Kinshasa, für eine neue Generation in der afrikanischen Theologie, die das Verhältnis zwischen Europa und Afrika auf andere, solide Füße stellt und auf der Basis von Eigenständigkeit und Gleichberechtigung Afrikas Stimme in das Konzert der Weltkirche einbringt.

Léonard Santedi wird 1960 als jüngstes von acht Kindern einer Textilarbeiterfamilie in Léopoldville (heute Kinshasa), der Hauptstadt der gerade unabhängig gewordenen Republik Kongo, geboren. Die Stammeszugehörigkeit spielt keine Rolle, man ist »kinois«, Kinshaser. In Kinshasa verbringt er seine Jugend, besucht Grundschule und Gymnasium und lässt sich von Joseph Albert Kardinal Malula, dem großen Kirchenführer und »Vater der Kirche von Kinshasa«, in den Bann ziehen.

Selbstbewusst prägt und gestaltet Malula die Ortskirche von Kinshasa als eine afrikanische Kirche, in der Kleine Christliche Gemeinschaften die pastorale Grundeinheit sind, ehrenamtlichen Laien wichtige Verantwortlichkeiten übertragen werden und die Liturgie nach dem so genannten zairischen Ritus inkulturiert wird. Was Santedi an Malula besonders fasziniert, ist seine intellektuelle Ausstrahlung, die er mit hohen Ansprüchen an die Priester seines Bistums und mit klaren Vorstellungen über die Rolle der Intellektuellen beim Aufbau der kongolesischen Gesellschaft verbindet.

Santedi geht den langen Weg der Priesterausbildung nach europäischem Muster: 3 Jahre Philosophie, praktisches Jahr, 4 Jahre Theologie. Nach Priesterweihe und Kaplansjahren wird er von Kardinal Malula kurz vor dessen Tod zum Weiterstudium in Europa freigestellt. Er erhält ein Stipendium vom Missionswissenschaftlichen Institut Missio und promoviert in den Jahren 1988 bis 1993 in Paris bei dem bekannten französischen Dogmatiker Claude Geffré. In seiner Arbeit setzt er sich mit der so genannten Modernistenkrise zu Anfang des 20. Jahrhunderts in Frankreich auseinander. Kern der Kontroversen ist die Frage nach der Unveränderlichkeit der Dogmen und ihrer Formulierungen.

Aus dieser Diskussion gewinnt Santedi grundlegende Erkenntnisse über die Notwendigkeit eines dogmatischen Pluralismus als Basis für eine eigenständige afrikanische Theologie.

Da ihm unmittelbar nach seiner Rückkehr in seine Heimatdiözese Kinshasa zwei zeitraubende Aufgaben übertragen werden, nämlich die Leitung des Priesterseminars Jean Paul I. sowie die volle Lehrtätigkeit an der theologischen Fakultät der katholischen Fakultäten in Kinshasa, erscheint seine Dissertation unter Einbeziehung auch der neueren Veröffentlichungen erst im Jahre 2003 unter dem Titel »Dogme et inculturation en Afrique. Perspective d’une théologie de l’invention« (»Dogma und Inkulturation. Perspektiven einer Theologie der Innovation«) bei Karthala in Paris. Auf 200 Seiten legt Santedi die Grundlage für eine afrikanische Theologie, die es in den verschiedenen theologischen Disziplinen heute auszuarbeiten gilt. Im Unterschied zu seinen Altvorderen geht es ihm dabei nicht in erster Linie um die Aufarbeitung der kolonialen Vergangenheit mit all der Gewalt, die den Afrikanerinnen und Afrikanern und ihrer Kultur und Religion angetan wurde. Es geht auch nicht länger um die alten Abgrenzungskämpfe einer »genuinen« afrikanischen Theologie gegenüber einem übermächtig wirkenden europäischen Zentralismus oder um die leidige Frage der Wahl zwischen Inkulturation und Befreiung. Vielmehr wird anhand der Modernistenkrise und der weiteren Entwicklung des Lehramtes in der Frage der Unveränderlichkeit der Dogmen die Grundlage für einen dogmatischen Pluralismus gelegt. So anerkennt das Zweite Vatikanische Konzil in seinem Ökumenismusdekret die Tatsache, dass das Erbe der Apostel je nach dem Geist der Völker und ihren Lebensumständen auf verschiedene Art und Weise weitergegeben wurde und dass das Abendland seine Denkweise in keinster Weise dem Orient aufzwingen darf. Hier wird der Vielfalt der Traditionen ein positiver Wert beigemessen (vgl. UR 17). Dies ist eineWeichenstellung, die auch für die afrikanische Theologie von entscheidender Bedeutung ist. Die Begegnung des Christentums mit den afrikanischen Kulturen schreibt sich ein in die Geschichte Gottes mit den Menschen. Es gilt, die Geschichtlichkeit der Offenbarung und der Begegnung Gottes mit den Menschen ernst zu nehmen. Außerhalb der Geschichte ist weder Offenbarung noch Gottesbegegnung möglich. Insofern stehen wir ständig vor der Herausforderung der Interpretation. Die ganze Geschichte Gottes mit den Menschen folgt einer prozessualen Pädagogik, die den Menschen, den europäischen und den afrikanischen, immer neu vor die Aufgabe stellt, die Tradition zu rezipieren, im alltäglichen Zeugnis für die Frohe Botschaft dieser Tradition einen je neuen Sinn zu geben und so Tradition neu zu schaffen.

Im Afrika des 21. Jahrhunderts sind die christlichen Gemeinschaften aufgerufen, auf die neuen Fragen der Globalisierung und der Marginalisierung aus ihrem Glauben heraus neue Antworten zu finden. Wenn sie sich dieser Aufgabe stellen, wird das konkrete Leben der christlichen Gemeinschaften, ihre Feier des Lebens und des Glaubens, selbst die neue Antwort sein.